慧宇居士 发表于 2018-9-19 09:07:20

【慧宇解老】——第四十四章


【慧宇解老】——第四十四章
老子学说是中华民族的灵魂,是人类文明的顶峰。
2018年9月19日初稿

【原文】
    名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?甚爱必大费;多藏必厚亡。故知足不辱,知止不殆,可以长久。

【慧宇解评】
    “名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?”这里写的是如何正确的认知对待世俗生活中的各种各样的名利得失,人情世故。老子例举了世俗中的三组名相,声誉名望与身体健康哪一个更重要?身体健康与金钱财富的积累哪一个需要付出更多的精力和时间?获得与失去哪一个更让我们寝食难安,痛不欲生?有一句话是“不识庐山真面目,只缘身在此山中”,我们生活在世俗生活中,名利欲就是衡量是非对错的最高的标准。所谓的道德观正义感都是相对的有条件的反复权衡的,因为世俗之中“其无正也”。其实一叶障目跟井底之蛙之间的区别并不像我们想象的那么大,文人有文人的虚妄,愚人有愚人的迷茫。穷人没有吃不了的苦,富人没有享不了的福。当权力与财富合而为一的时候,就会显现出无比的强大。可老子认为:柔弱比强大更为强大,即“柔弱胜刚强”。这看起来不可思议,却是辨证的认知。任何无道的强大都很快就会成为过眼云烟,就如秦朝的二世而亡。要想认清世俗中的真与假,对与错,好与坏,善与恶,就必须脱离世俗,即所谓“跳出三界外,不在五行中”。这说起来容易做起来难,因为从降生的那一刻开始,我们接触的都是世俗中的有为法,吃喝拉撒睡以及相伴的七情六欲。世俗中的一切都是在相互制约,相互转换,“正复为奇,善复为妖”。你看那些用世俗法冠冕堂皇,装腔作势,大言不惭,声嘶力竭地启发教育无知百姓的时候,必有其不可告人的私心。或为名,或为利,君不见那些专家教授学者偏执一面,靠讲述生活中具体的事例来袭证明自己观点的正确。殊不知凡举任何一个事例,必有一个相反的事例存在。在明眼人看来,他们的演说根本经不起推敲。
    在我们经历了人生的风风雨雨,酸甜苦辣之后,超出世俗的想法就会产生,正是这些想法的世世代代的累积,构成了一个民族文化的内涵。一个民族要知道内省,时刻反思,摒弃那些让我们暴躁疯狂的想法认知欲望冲动,我们人类是处在虚无与无限之间的一个有限的存在,如何界定自己的位置这很重要。这件事说难就难,说易就易。“大道甚夷而民好径”,人民群众在自己选择的荆棘小路上艰难痛苦充满血腥的前行。要说容易也容易,那就是简单生活,像蚂蚁一样“甘其食,美其服,安其居,乐其俗”,干嘛要与天斗,与地斗,与人斗?你见过哪群蚂蚁在窝里自己斗得天翻地覆,慷慨激昂的,太可笑了。
    我们都知道宗教是超出世俗的,基督教的天堂,伊斯兰教的天国,佛教的极乐世界都是我们生活之上的东西,基督教讲爱心,佛教讲行善,伊斯兰教讲要笃信真主安拉,这是进入天堂天国极乐世界的条件,也是罩在宗教头上的一圈光环。可是在现实生活中,我们看到的感受到的却往往不是这样。我们说无论你相信了哪一种教派,加入了哪一种教派,最终都会归结到修行,按照教派的教义改变自己。而这个改变首先要做的就是信,也就是说不管你理解不理解,相信了就能得救。基督教的祈祷,上帝保佑;伊斯兰教的五功,信主独一;佛教的拜佛,有求必应 。那么所有这些修行的方法,孰对孰错,孰轻孰重?其中的奥秘是什么?
    修行的关键在于“无为”,就是老子说的:“为学日益,为道日损,损之又损,以至于无为。无为而无不为”。而祈祷,拜功,拜佛其真实的作用是通过这些行为引导身体逐步进入无为的状态,从而把人体中各种潜在的功能开发出来。现实中把“无为”的功用刻意的隐瞒,代之以上帝真主佛陀光芒万丈的神奇。我之所以把释迦牟尼佛与前两位并列在一起,是因为现实中的佛教太现实了。他们偸换了佛法中的概念,让民众皈依佛法僧三宝,大谈供养的功德,说白了就是掏钱。我们知道,释迦牟尼佛是与老子处在同一境界的圣人,悲天悯人,功德无量。《金刚经》云:“无所住而生其心”,那么住于佛法僧三宝而求福求财求子求健康是不是有违佛陀的教诲?《金刚经》还说:“一切贤圣皆以无为法而用差别”,我们学佛修道不就是为了悟道证道?难道是为了发家致富,健康长寿,心想事成,佛祖保佑。学佛修道是生命自我相关的追求,“故常无欲,以观其妙;常有欲,以观其徼”,就是说无论是出世还是入世,我们都要认真仔细的观察“道”的玄妙和形状。所以任何宗教,任何学说都必须以超出世俗的“道”作为中心基石,那些把神,人,事物,概念作为至高无上的核心的做法就是错误的。会把人类的发展引入歧途,因为人类文明是在“道”的基础上产生发展的,生命本身就是“道”的产物而不是什么上帝真主造的。
    “名与身孰亲?”名,名望,声誉;身,身体健康。这个身体不是狭义的身体,而是广义的从健康,生活方式,社会关系乃至思想情感等生命的内涵和外延。这两样到底哪一个对我们更重要?当名望,声誉与权力,金钱和欲望紧密相连的时候,身体健康乃至于生命就都显得不那么重要了。

    “身与货孰多?”身,还是那个广义的身体,货,金钱财富物资,身体健康与金钱财富的积累哪一个需要付出更多的精力和时间,我们说生命是无限的而资源是有限的,所以生存竞争就无处不在。但文明是干什么用的?就是用来解决生存与发展这一难题的。所以毁灭文明就是倒退到野蛮,就是毁灭人类自身。

    “得与亡孰病?”   得与亡即得与失。关于“亡”老子是这样解释的,“死而不亡者寿”。死亡,死是没有了意识,亡是没有了真气。死,没有了意识,还可以死而复生,没有了真气,那就真的活不了了,因为真气是人的命。其实人就是生活在得失之间,或者说迷茫在得失之间。得,往大了说就是中国两千年来的打天下坐天下或者是像马克思说的:我们失去的只是身上的锁链,得到却是整个世界。往小了说就是一餐一饭,一针一线。说句不好听的:人为财死 ,鸟为食亡。为了财,为了食,哪怕付出生命都在所不惜;哪怕是屠尽天下苍生也毫不怜惜。
    老子说:“天下神器,不可为也,为者败之,执者失之”。“天下神器”,无论是民族,社会,国家还是整个世界,我们都必须给予十足的敬畏。作为生活在其中的微不足道转瞬即逝的个体,居然妄想掌控改变这个“神器”。结果就是糟蹋,毁灭了这个“神器”。这是比蚂蚁缘槐,蚍蜉撼树更为可笑可悲的事情。
(未完待续)




慧宇居士 发表于 2018-9-19 09:07:59

    “甚爱必大费”,爱是生命特有的一种情感,是性别的认同和自我认同以及感觉的共鸣。有一种说法叫大爱无疆,这是片面的认知甚至是别有用心的误导。我们知道,爱是世俗生活中带有指向性,有限性和暂时性的一种情感,无论是爱与被爱都是在有限的范围内反复权衡的结果。有限就是有限,不可能通过与无限相关联而突破有限达到无限。所以当你试图通过有限的存在物把所谓的大爱扩展到无限的时候,你就选错了方向,南辕北辙,是在做无用功。那么生命中有没有无限?有,那就是在每一个生命体内都包含着的“道”。所以老子说:“至虚恒也,守中笃也”,这是一个倒装句,是守中至虚。守中,不要无限,不要虚无;不悔过去,不寄未来。守住了有限,守住了现在,谓之守中。“至虚”,在守中的基础上再向着虚无发展,“恒也”,长久的让自己保持在虚静的状态。“道”在人的体内,在虚无之中。所谓“大爱无疆”是不存在的,因为在世俗社会中爱与恨是相互转换的,恋人之间因爱生恨的,父母溺爱毁了孩子一生的比比皆是,层出不穷。正确的解读是“大爱无爱”。超出了世俗就没有了爱,这在老子那儿叫“慈”,“天将建之,以慈卫之”;在释迦牟尼那儿叫“慈悲”,“同体大悲”。
    爱是从自身指向外面的,“甚爱”的目标无非是世俗中的权力,财富和女人。“甚爱”权力到了极致就是专制独裁,天下苍生的幸福安康,国家的安定,民族的发展进步都不如手中绝对的权力重要。“甚爱”财富到了极致就可以不要亲情,不择手段,巧取豪夺,杀人放火。“甚爱”女人到了极致就可以倾城倾国,就可以烽火戏诸侯。所以爱是世俗中的东西,是需要用其它一些东西来交换的,“甚爱”的结果就是大费,这还不算什么,很多时候“甚爱”可以让人变成瞎子,聋子,傻子和疯子。

    “多藏必厚亡。”多藏,对物资财富的一种无限制地追求积累。柳传志说过这样的话:“一个家庭的财富超过五千万就只是一个数字”。因为已经吃不完花不完,追求富可敌国其实没有什么意义。但是人的贪婪是没有节制的,几百亿几千亿都无法满足。人的生命是有限的,而财富不过是身外之物,生不带来 死不带去,无限制的聚敛财富其实是一个非常愚蠢的行为,这对个人集体民族乃至国家都是有害的。随着人类文明的觉醒,由一个家族或几个家族控制社会和国家的现象会逐渐丧失存在的依据而消亡。一般来说,多藏都会采用一些非法的手段甚至是包含着深重的罪恶,古今中外原始财富的积累大都是充满了血腥。所以“厚亡”是不可避免的。

    “故知足不辱”,“知足”是老子十分推崇的人生认知和态度,“知足者富”,“知足之足常足矣”,富不是说要拥有大量的财富 ,因为这个世界的资源是有限的,所以物质不可能极大的丰富。老子说的“知足者富”不是说知足就会富有,这里面有两层意思:一、生命是道的产物,本身具足,对外在的环境条件要求得不是很高。老子说:“我独异于人而贵食母”,道就是万物之母。当我们悟道证道以后,就具备了“道”赋予的各种超能力。所谓超能力是相对于人的各种生理功能而言,这些功能如果不用就会退化,退化不等于消失,只是潜伏,一旦需要随时可以恢复。动物的生存环境比人类要恶劣得多,所以它们也就具备很多人所没有的功能,这些功能如果出现在人的身上就会被认为是特异功能或特异感知。所以当人们悟道证道以后,对生存的环境条件的要求大大降低。二、“知足”,满足现有的生活条件,去追求超出世俗的更高层次的境界,这才是真正的富有。“知足”,“不争”是一个觉悟了的人外在的表现。
    “辱”是在生存竞争中失败的一方在人格尊严,社会地位,家庭财产,生命安全受到严重伤害后无可奈何的心理感受。顺便说一句,有些人十分推崇儒家的耻文化,什么“知耻近乎勇”。耻是什么?做了错事而且被别人知道给这个人带来的感受就是耻。而辱是无端的受到的欺凌,儒家的知耻跟佛家的忍辱完全不在一个境界上。知耻所表现的是一个高度扭曲了的龌龊的人格,一个人因为偶尔的贪婪偷窃了商店的物品,除了因为紧张而浑身哆嗦之外,还会有那么一丝的窃喜。此时他有羞耻感吗?没有,有的只是恐惧和后怕,怕被别人发现,而且会千方百计的掩饰自己的行为。土匪强盗地痞流氓坏事做绝,他们知耻吗?不会,他们得意得很。所谓知耻不过是他们鼓捣出来糊弄天真无知的老百姓的。记得有那么一个口号叫:厂荣我荣,厂衰我耻。那些把企业的钱财装进自己口袋把企业弄垮的单位领导们,他们有一丝一毫的羞耻之心吗?没有。只有当他们被绳之以法,锒铛入狱的时候才会有耻的感觉。
    “知足”是一种境界,从个人来说,知足可以让内心平静豁达,还可以让自己消灾避祸;从社会来说,知足反应的是文明程度和民族精神,是社会稳定的重要因素。一个唯利是图的社会绝对是一个乱象丛生的社会。
    在极权社会里,老百姓衣不遮体,食不果腹,何谈知足?之所以“夫唯无以生为者”,是因为权贵们穷奢极侈,“贤于贵生”。这是一种极端的情况,不管你是不是知足都处在受辱的状态。这是一个病态的社会,就像一个得了癌症的病人,如果不能自我修复,灭亡是迟早的事。

    “知止不殆,可以长久”,止:停止,不作为,也叫无为。佛家有一个修行的法门叫止观。
    止,巴利语samatha,音译作奢摩他;义为平静,乃是心处于专一、不动、无烦恼、安宁的状态,亦即禅定的修行法门。
    观,巴利语vipassanà,音译作毗婆舍那;乃是直观觉照一切名色法(身心现象)的无常、苦、无我本质,亦即智慧的修行法门。(360百科)
    止是不去做那些对生命本身的生存和发展无关甚至有害的事情,观是要睁大眼睛仔细看清楚生命的本质和人生的意义。我们从道而来,最终要回到“道”那里去。
    止和观是相辅相成的两件事,那么它们到底是怎么回事?止的对象是什么?是行为吗?行为只是表象,止最终指向的是真气,任何让真气出来的想法做法都在止的范围之内。观也不是让你观现象,而是让你看到事物的本质,找出自己的意愿,看法,认知,成见中错误的东西。老子还有一句话是“没身不殆”,“不殆”自然就是不死,所谓长生不老。这事人能够做到吗?我不敢妄言,不过既然老子这样说了,就一定有他的道理。“知止”是一个修行的法门,“没身”是修行的结果,两者都可以起到去病强身,益寿延年的作用。或许“知止”和“没身”做到了极致就能长生不老,万寿无疆也未可知。这是多少代帝王梦寐以求的事情。他们花言巧语,威逼利诱让老百姓五体投地山呼万岁。可惜他们入世太深,为权所累,或权迷心窍,或爱江山更爱美人,心情何曾有过一丝的平静。最后闹得心力交瘁,百病缠身。只能在心里呼喊万岁万岁万万岁了。
    一个人要“知止”,不去想那些乱七八糟的能让真气出来的事情,更不要去做那些能让真气出来的事情。真气归根,清静圆明,自然可以活得更长久。一个民族,一个国家也要“知止”,社会中的金钱就相当于人体中的真气,所以一个健全的社会最重要的标志就是一定要善用金钱。不管什么原因,用什么方法,只要是金钱大量的流出就会对社会造成极大的破坏。我们说精神是阴,物质是阳,具体到人身上,就是意识是阴,真气是阳。而意识能让真气出来,却没有能力让真气回去,于是生活中的各种恶行恶习,生命中的各种疾患都是源于此。所以意识相对于真气,老子要求我们要无为,把对真气的掌控交给身体里面那个内在的大智慧,也就是我们每个人都具足的“道”。“以道莅天下……夫两不相伤,故德交归焉”,但是这个“道”却是无法感知的,“视之不见,听之不闻,博之不得”,所以我们的意识只是并且只能看到与生命息息相关的名利欲,而直接面对的就是那个控制感觉并且决定新陈代谢好坏的真气。于是世俗之人在他生命的大部分时间里意识与真气都是对立的,甚至是处在战争的状态中,你看那些得了抑郁症自杀的人,就是在意识与真气的战争中失败后无奈的选择。其实治疗抑郁症非常简单,意识是阴是君,真气是阳是臣,只要意识自己摆正与真气的关系,不随意把真气引出来是“止”,如果由于某种原因如疾病灾祸紧张激动造成真气大量出来,这时意识不要干预,站在一边看着真气一点点的自己回去,这叫“观”。有止有观,就不会得抑郁症,即便是得了,按照这个思路慢慢调整也会逐渐好起来。
    “知止”就是要摆正意识与真气的关系,不要胡思乱想,不要随波逐流,不要追名逐利,不要鬼迷心窍。一个人要“知止”,一个社会,一个民族,一个国家也要“知止”。才能做到去病强身,和谐稳定,幸福安康,长生久视。
   

慧宇居士 发表于 2018-10-13 16:03:19

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